Наш мир предельно дифференцирован. Это качество реальности, в которой мы живем. Именно оно обуславливает причину проблем с объединением, с поиском консолидирующего начала. Даже в среде единомышленников далеко не сразу возникает созвучие. Но мир меняется. Стремление к целостности, к единству становится все сильней. И с каждым шагом мы все больше понимаем, что с развитием человека ему требуется все меньше точек соприкосновения, чтобы найти общий язык со своим коллегой. Предельная разобщенность – это «системная особенность» нашего мира, и требуется большое искусство и настойчивость, чтобы преодолеть этот «недостаток». К одному из способов решения этой проблемы можно отнести  такое качество, как терпимость. Именно этой теме посвящена подборка цитат, приводящаяся ниже.

 Двое, сидящие за одним столом против друг друга, не могут быть противниками, если принадлежат одному Учителю. Вмещение или терпимость — одно и то же. Лишь предательство не может быть терпимо. (Агни Йога. 311)

  Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. Последнее возглашение Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожили смысл Учения, потому теперь зовем к особой терпимости, отклоняя споры.

Спросят — как защищать Учение, не отвечая на нападки? Лучшей защитой будет развитие действия в сторону невраждебную. Можно разбить враждебные утверждения созиданием новых оплотов. Знаете, как Мы не избегаем врагов, но нельзя на них тратить силы. (Агни Йога. 469)

  Бессердечие есть не что иное, нежели акультурное состояние сердца. Малодушие — ограниченность мышления. Нетерпимость принадлежит к той же семье мерзостей, умаляющих священный сосуд сердца. (Сердце. 9)

 Нетерпимость есть признак низости духа. В нетерпимости заключаются задатки самых дурных действий. Нет места явлению роста духа, где гнездится нетерпимость. Сердце неограниченно; значит, какое же скудное сердце должно быть, чтобы лишить себя Беспредельности! Нужно искоренять каждый признак, который может вести к идолу нетерпимости. ( Сердце. 117)

  «Терпение есть дар неба», — так говорили древние. Почему терпение должно быть от неба, когда, казалось бы, оно должно принадлежать исключительно сердцу? Но как же напряжем терпение, если не будем знать Высшего Мира? Лишь когда от сердца утвердится к Высшему Миру нить серебряная, лишь тогда сойдет понимание терпения. У Нас чтут это качество, около него и терпимость, и вмещение, иначе говоря, открытие Врат. Если нам нечто не близко, но если оно открывает сердце соседа, то неужели мы не претерпим, лишь бы зажечь чье-то сердце? Неужели предпочтем насладиться, но ожесточить сердце близкого? При этом разве не будет прекрасным испытанием зорко наблюсти, что именно открывает сердца ко Благу? В разнородности достижений нельзя не признать общую гармонию сфер. Пусть она выражается хотя бы в одном звуке, но каждая подлинная нота звучит консонансом космическим и должна быть принята бережно. Потому люди так возмущаются в сердце, если эта нота отринута. Испытание терпением есть одно из высоких испытаний. (Сердце. 212)

Примем любовь как двигателя расширения сознания. Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесем признательность каждому вместилищу любви, она лежит на границе Нового Мира, там, где упразднены ненависть и нетерпимость.( Сердце. 243)

 Передают, что к Чингиз-хану прибыли послы от Старца Горы. В ларце лежала золотая чаша и многие разноцветные покрывала. Надпись гласила: «Пей из одной чаши, но покрывайся платами всех народов». Так были явлены Иерархия и терпимость, как и подобает Вождю. То же пусть будет утверждено при расширении Учения Света. Обратим внимание на ритм даваемых Учений. Можно видеть, как познавательное чередуется с утвердительным; так пришло время, когда собирательное даст поучение Основ Жизни. Уже скоро можно будет передать в руки ученых пути космические, но тем более нужно утвердить горение ко Благу. Особенно сейчас необходимо согласиться, как жить, как направляться в будущее. Когда все положение человечества претерпевает неслыханную опасность, тогда нужно ткать пряжу вне ожидаемых направлений. (Сердце. 295)

 Терпимость и терпение — тоже путь Бодхисатвы. Не на облаках этот путь, но на Земле; чад велик — и тоже нужен путь Бодхисатвы. (Сердце. 568)

 … терпимость, истинно, удел огненного сознания. (Мир Огненный III. 14)

 Своим снисхождением высший Дух спускается в сферу сознания ученика и своим снисхождением и терпимостью подымает ученика. Но не так нужно принять указание о терпимости общиннику. Терпимость для ученика, который являет нетерпимость к окружающему, не может называться снисхождением. Когда ему указывается на развитие этого чудесного качества, значит, он, прежде всего, должен изъять осуждение. Указание на терпимость не значит всегда начальствовать над общинником-собратом; не значит, что дух на таком уровне, что может осудить окружающих. Указание о терпимости прежде всего должно пробуждать в ученике понимание, что дух должен освободиться от самости, ибо самость порождает самые страшные уродства. Так, только дух ученика, освободившегося от самости, может являть снисхождение. На пути к Огненному Миру нужно понимать истинное значение терпимости. (Мир Огненный III. 54)

Терпимость есть одно из условий наблюдательности. Истинная наблюдательность есть основа познания. Человек нетерпимый не может составить справедливого представления о вещах. Он лишает себя наблюдательности и теряет прозорливость. Какое же познавание может родиться из самости, отвергающей действительность? Много примеров, когда великие Истины подвергались искажению вследствие нетерпимости. Можно сказать, что нетерпимость есть невежество, но такое определение будет слишком мягко. Нетерпимость есть зло. Не может быть доброй нетерпимости. Она непременно содержит в себе ложь, ибо скрывает правду. Только весьма неумные могут легкомысленно не считать нетерпимость чем-то недостойным. (Братство. 409)

 Появляются захватчики истины и уверяют, что только через них истина может быть явлена. Но пора напомнить, что широк путь истины. Главным противоборником будет нетерпимость. Неужели такие самозванцы полагают, что их здание прочно? Чем больше терпимости и благожелательства, тем основание крепче. Каждый шаг истины направлен к Общему Благу, оно и будет мерилом. (Надземное. 509)

 Урусвати знает, что вдохновение, восторг, как и людьми называемый энтузиазм, должно поддерживать сознательно; но также терпение, и вмещение, и вся великая терпимость создаются сознательно. Ошибочно предполагать, что дары совершенствования придут извне; очаг пламенный живет в глубине сознания. Человек должен усмотреть его, должен любовно оберечь его и может призвать эти силы, тогда и внешняя помощь может быть приложена. (Надземное. 704)

Урусвати знает, что нетерпимость есть сестра невежества. Широкая терпимость порождает допущение, из него происходит дерзание. Самая ярая устремленность требует, кроме чувствознания, и разумного допущения. Невозможно принять Надземный Мир без обоих оснований. Чувствознание может шептать сердцу, но и мозг должен принять возможность Надземного Мира. (Надземное 714).

 Урусвати знает, что терпение есть родитель терпимости. Нетерпимость есть исчадие невежества. Ничто не пресекает так достижений, как нетерпимость. Нужно с малых лет приучаться к терпимости. Около нее живет сострадание. Она утверждает лучший путь. Не следует отвергать спорщиков, если в словах их заключается доля правды. Пусть такая малая частица будет мостом соединения. Но нужно терпение, чтобы усмотреть такую долю правды.

При посещении Тонкого Мира можете видеть, что именно терпимость позволяет найти лучшие вибрации. Сознание должно подсказать, где истинные соумышленники. Они могут быть весьма различны по виду и по способу выражения, но вибрации их будут схожи. Только истинная терпимость даст и дружелюбие с ними.

Пусть Учение Надземного Мира подскажет все качества, необходимые для достижения. Не только нравственная основа, но и польза взаимная нужна при мышлении о Надземном существовании.

Мыслитель наставлял, чтобы ученики прежде всего обнаружили прекрасную терпимость. (Надземное. 752)

 Урусвати знает ценность природных качеств вмещения и терпимости. О них следует особенно упомянуть, ибо люди в жизни вообще о них не размышляют. Иногда человек сетует на нетерпимость и даже называет ее признаком дикости, но, в то же время, он не желает подумать — как развить терпимость?

Человек не хочет присмотреться, на каких основах могут расти терпимость и вмещение, но оба качества недалеки от сострадания. Они научают пристально всматриваться в сознание ближнего и понять, какие причины породили его заблуждение.

Нужно учить народ и пробуждать его нравственность, но такая задача невозможна без индивидуальной наблюдательности. Каждый заблуждается по-своему, и в основании могут лежать глубокие причины. Невозможно судить о толпе по ее крикам и стонам. Боль у каждого своя и требует особого лечения.

Не должны люди забывать о вмещении и терпимости, ибо такие мосты понадобятся в Надземном Мире..

Мыслитель говорил: «Познайте терпимость, и она научит вас великому терпению». (Надземное. 788)

 Урусвати знает, что есть великое терпение. Полагают, что эта твердыня человеческого преуспеяния основана на знании. Но поверх знания требуется еще особое качество, именуемое терпимостью, потому можно сказать, что терпение есть терпимость. Такое ценное качество должно быть воспитано.

Утверждение терпимости нужно особенно для Надземного Мира, без этого качества человек построит себе жалкое существование. Он оттолкнет всех встречных, ибо в каждом найдет какую-то черту, ему неприятную. Ради такой мелкой черты человек не увидит самых ценных накоплений. Потому следует с самых ранних лет в детях развивать широкую терпимость.

Нужно научить их распознавать наиболее ценное качество человека и ради него не углублять неприятные недостатки, тем более что многие кажущиеся недостатки являются видимыми лишь в настоящее время. Скоро обновится сознание, и человек устыдится своей тупой нетерпимости.

Можно написать полезные книги о вреде нетерпимости. Многие исторические примеры могут быть приведены, как вожди не могли воспринять наиболее полезное нахождение. Пусть историк укажет, как такие тупые вожди делались посмешищем грядущих поколений. Уметь допускать уже есть путь к великому терпению.

Мыслитель советовал ученикам утверждать терпимость как средство расширения сознания. (Надземное. 807)

 Е.И.Рерих – Н.П.Серафининой [1] 17 февраля 1934 г.

Зло всюду одно – нетерпимость и страшная исключительность разлагают все основы.

 Е.И.Рерих – американским сотрудникам. 12 апреля 1934 г.

Итак, родные, несломимость уже Вам близка, и Вы ее проявили не раз, но, как видите, еще раз Указывается на взаимоотношения между сотрудниками как один из признаков верности Иерархии. Но разве может быть верность без одного из признаков? Разве может существовать понятие частичной верности? Потому, родные мои, хотя и очень трудно развить в себе терпимость и великодушие, все же придется достичь и этого, ибо иначе сможем ли называться верными в полном значении этого слова?  В значении, которое оно должно иметь среди истинных учеников.

 Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису 17 мая 1934 г.
            Широкая терпимость, великодушие и устремление в будущее – завет Н.К.!

 Е.И.Рерих – американским сотрудникам. 5 сентября 1934 г.

Так, терпимость, великодушие и огненное устремление к выполнению Указов остаются дисциплиною дня.

 Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской. 8 сентября 1934 г.

Учение Живой Этики ничего не разрушает, никого не свергает, но зовет к очищению сердца и мышления. Но, конечно, невежество, будучи от тьмы, всегда с пеною у рта борется против Света. Ведь первый импульс дикаря – уничтожить или убить все непонятное ему. Нетерпимость есть клеймо невежества. Вмещение есть венец Великого Знания. По этим знакам и определяйте удельный вес Ваших собеседников.

 Е.И.Рерих – Ф.Грант, К.Кэмпбелл, З.Г. и М. Лихтманам. 25 января 1937 г.

 … под лежачий камень вода не течет. И если мы ограничимся лишь самими собою, да еще проявим нетерпение и нетерпимость, то, конечно, трудно ожидать успеха. Как Сказано: «Победа суждена, но Мое условие – ЕДИНЕНИЕ».

  Е.И.Рерих – Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 28 января 1937 г.

… книга «Братство»: «Можно замечать, что у некоторых людей чрезвычайно развита терпеливость, тогда как другие совершенно лишены этого качества. В чем же причина? Знайте – обладатель терпения укрепил его во многих жизнях. Человек терпеливый есть многоопытный труженик. Лишь в великих трудах человек познает неценность раздражения. Он перед Ликом Великим понимает всю незначительность преходящих явлений. Невозможно без многих испытаний оценить и отличить свойства проявлений жизни. Не следует полагать, что терпение есть беспричинное отличие, напротив, оно принадлежит к качествам, особенно трудно заработанным как в земном, так и в тонком пребывании. Таким образом, терпеливый человек есть многоопытный, но нетерпеливый есть новичок в жизни. Так запомним для пути»[2].

Так, сейчас нам заповеданы терпимость, терпение и поверх всего – великая торжественность, ибо все совершающееся послужит лишь на пользу Новой Стране.

   (М. А. Й.) Знать и не осуждать — нелегко и непросто. Но знать все же нужно, ибо без знания человека ступень Архата недостижима. Горек опыт познания человеческой природы, но без него продвижение невозможно. Познавая других, познаем и себя. А nosce te ipsum — основа всего и завет на все времена. Правильно, видя недостатки в других, прежде всего посмотреть, нет ли их в самом себе. В других легче всего замечается то, что в себе еще не изжито. И легче всего другие подозреваются в том, что сам подозреваемый сделал бы на их месте. Во всяком случае понятнее то, через что человек прошел сам и что испытал на собственном опыте. Неосуждение и терпимость — тоже достоинства, без которых справедливость страдает. Знать, не осуждать и даже хотящих вести — удел тех, кто хочет быть с нами. (Грани Агни Йоги. 1963 г. 393)

 Но как же быть с теми, которые далеки и чужды по ауре? И тут надо явить терпимость, вмещение и понимание и найти хотя бы малое, могущее объединить. Ведь Наша цель — объять весь мир и все человечество. Учитель заповедовал быть мудрыми. Только с темными и отпрысками их не будем искать созвучия. Самый близкий подход — через сердце. (Грани Агни Йоги. 1963 г. 415)

 Но нужны и терпимость к несовершенствам окружающего и вмещение в сознание свое тех, кто еще не может вместить. А главное, поверх всего — дружелюбие. Куполом собственного понимания покрывается человеческое недомыслие. Бесполезны слова там, где нет желания их применить. (Грани Агни Йоги. 1966 г. 500)

  (М. А. Й.) Ошибкою будет пытаться искать надземные совершенства среди воплощенных землян. Даже малому горению можно порадоваться. Где же они, совершенные? Понимая это, можно терпимость являть и сострадание. И не на недостатках людей сосредоточивать свое внимание и мысли, но на достоинствах. А они, в той или иной мере, имеются у многих. Поддержанные качества будут расти. Так дух подошедших укрепится во времени. Корни окрепнут — все растение устоит. Явим терпимость и понимание немощи человеческой природы. (Грани Агни Йоги. 1967 г. 86)

 Учитель все Видит, и все Знает, и все же не Отбрасывает прочь. Учитель Являет великую терпимость. Так же поступайте и вы. Учитель Знает и, зная, не Осуждает. Не осуждайте и вы. Неизменяем Владыка. Это означает, что Его отношение течет поверх того, что происходит в астральной оболочке ученика. (Грани Агни Йоги. 1967 г. 512)

[1] В оригинале пометка: «Выдержки из письма».

[2] Братство, 119.

ПИСЬМО 88 Б
К.Х. — СИННЕТТУ

«На этом этапе нашей переписки, будучи ошибочно понимаем, как это в общем кажется, даже вам лично, мой верный друг, стоит и полезно нам обоим, чтобы вам были сообщены некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:
1. Адепт, как высочайший, так и наинизший, является Адептом только в течение применения им оккультных сил.
2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно или частично парализован по требованию данного случая, а именно:
а) ментально и физически:
б) ментально, но не физически;
в) физически, но не совсем ментально;
г) ни то, ни другое, но с акашическим фильмом, введенным между внешним и внутренним человеком.
3. Малейшие применения оккультных сил, как вы теперь видите, требует усилия. Мы можем приравнять это ко внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы все время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо Адепт будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как-нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто находится близ меня. И Джуль Кул легко может разбить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии) — и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание.
Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.
Присоедините к этому неприятный факт, что нам запрещено применять даже частицу нашей силы в связи с «Эклектиком» (за что вы должны благодарить вашего Президента, и только его), и что то малое, что сделано — сделано, так сказать, контрабандой, и затем начните силлогизировать так: К.Х., когда он пишет нам, не есть Адепт. Не Адепт подвержен ошибкам. Потому К.Х. очень легко может совершить ошибки.
Ошибки в знаках препинания, которые часто меняют значение предложения; идеоматические ошибки, которые весьма вероятны, особенно при такой спешке в писании, как у меня; ошибки, возникающие из-за случайной путаницы в терминах, которые мне приходилось узнавать от вас, так как вы являетесь автором «больших кругов», «малых кругов», «земных кругов» и т. д., и т. д. Теперь, вместе со всем этим, я прошу разрешения сказать, что после того, как я сам внимательно перечитал «Знаменитые Противоречия» снова и снова, и после дачи их для прочтения М., и затем высокому Адепту, чьи силы не сформированы канцелярией Коганов, чтобы он их не растрачивал на недостойные цели по личной склонности, после всего этого мне было сказано следующее: «Все это совершенно правильно. Зная, что вы хотите сказать, не больше чем любой другой человек, ознакомленный с этой доктриной, я не могу найти в этих отдельных отрывках ничего, что действительно противоречило бы одно другому. Но так как многие предложения неполны и предмет разработан безо всякого порядка, то я не удивлюсь, что ваши мирские ученики находят в них недостатки. Да, они нуждаются в более исчерпывающем объяснении».
Таково решение одного Адепта, и я поддерживаю его; я постараюсь дополнить информацию ради вас.
В одном единственном случае отмеченном на ваших страницах и в моих ответах (12 и 12 в), последний «истец» имеет право на выслушивание, но ни на грош на возмещение убытков, ибо по закону ни один — ни истец, ни ответчик — не имеют права ссылаться на незнание закона. Так же и в Оккультных Науках мирских учеников следовало бы заставлять принимать на веру сказанное Гуру в тех случаях, когда по своей неосведомленности в этом они склонны к неправильному истолкованию смысла, вместо прямого обвинения Гуру в противоречиях!» (Письма Махатм А.П.Синнету)

 Этот фрагмент из Письма Учителя К.Х., наводит на размышления о параллелях между работой Адепта и высокой творческой личностью. Меня до сих аор удивляет, как можно читать книги Людмилы Васильевны Шапошниковой, и не понимать уровня личности этого человека. 
Отдельный вопрос читали ли критики ее произведения? Или, как при гонениях на Б. Пастернака: «Не читал, но осуждаю»?

Уверен, что многие ее книги, статьи, доклады писались, что называется, под Лучом, поэтому их можно отнести к пространству Живой Этики. 
У них одна природа и единая энергетика. Между ними нет разрыва, как пытаются убедить нас некоторые рериховцы. 
Это продолжение Учения в современных условиях, выраженное художественным языком.

Масштаб мысли и трактовка общественных процессов говорят об этом вполне определенно и недвусмысленно. Людмила Васильевна показала пример реального развития Учения применительно к нашему времени.

В личностях такого уровня, как видно из цитаты, живут два человека: внутренний человек и обычный. Внутренний человек – это Творец, в самом высоком значении этого слова. Во все остальное время, не связанное с творчеством – это обычный человек. Мы часто не разделяем эти две ипостаси и считаем, что если человек может быть Творцом, то он обязан им быть всегда и во всем. Как видим из Письма, это далеко не так. В этом, по-моему, состоит одна из проблем неверной трактовки личности такого уровня.

Другой вопрос, почему люди, даже читая книги Людмилы Васильевны, не видят того, что в них написано? Мы знаем, что подобное притягивает подобное. Т.е. в нашем сознании должны быть родственные энергии, которые созвучат этим мыслям. Если их нет (или они блокированы более низкими энергиями), то нет и понимания и адекватного восприятия.

Думаю Живую Этику надо понимать гораздо шире, чем это принято сегодня. По-моему это не только общепризнанные канонические труды, это все что создано в высоком Сотрудничестве, все, что несет энергии Учителя, энергии Нового Мира. 

"Когда будете искать сотрудников, не смущаясь ищите. Руки рабочие могут скрывать Вестника; цвет кожи может быть от горних снегов. Истины Вестник не будет кричать на базаре". Озарение. 3-V-17

 Так сложилось, что жизнь подарила мне две встречи с теми, кого называют Вестниками, кто вполне осознанно выполняет взятые на себя высокие Поручения. Нам известны такие, всеми почитаемые Вестники, как – Е.П.Блаватская, Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, Ю.Н.Рерих, С.Н.Рерих, Б.Н.Абрамов. Их роль в истории человечества трудно переоценить. Здесь же речь о тех кто, несет свое Поручение в гуще жизни. Не будем сравнивать духовные заслуги этих людей, всех их отличает преданность высоким идеалам и стремление любой ценой выполнить Порученное.

У нас до сих пор не сложилось адекватного представления о таких людях. Мы идеализируем их, наделяем своими представлениями, о том, какими должны быть такие личности, и за многими человеческими несовершенствами, которые присущи любому воплощенному, часто не можем разглядеть высокую Личность и те задачи, которые она призвана решать.

По собственному опыту могу сказать, что наблюдая такого человека вблизи, сам не раз сомневался в его духовном статусе, хотя при этом доподлинно знал кто Он. 

Мир Земли, мир материи все искажает и огрубляет, и, разумеется, это качество в полной мере влияет и на человека-Вестника.

Одно из главных отличий таких людей – это постоянная внутренняя нацеленность на задачу, устремленность и неотступность, какие бы ни складывались условия.  

Помню, как долго во мне не утихали противоречия между моими книжными представлениями, о том, каким должен быть такой человек и тем, что было в действительности. Рассудок находил все новые доводы, что все не так, что, многое неправильно, что он должен вести себя совсем иначе… И никак не удавалось найти ту общую основу, которая могла бы объединить все эти противоречия. Хотя прошло уже много лет, внутренняя борьба все еще идет в какой-то своей части и сейчас. Распознавание – это невероятно редкое явление, хотя, многие уверены, что уж они-то обладают этим качеством.

  ИЗ КНИГ ЖИВОЙ ЭТИКИ

 - Справедливо сказано об огненном Ангеле с опаленными крылами. Когда он устремляется на спасение мира, его фосфорные крылья черкают о скалы земные и опаляются и обессиливают Ангела.

 - Многое священное и великое не будет непременно большим по виду. Размеры складываются по внутреннему сознанию. Можно предусмотреть различные условия, но нельзя судить, как и когда войдет Вестник. Люди своими условными мерами затрудняют трансцендентальные явления. Не подумайте, что это слово старо, ибо, именно, теперь больше всего отрицается сияние духа. Но без солнца ни Макрокосм, ни микрокосм не могут жить.

 - Люди ждут Вестников и очень пугаются от одной мысли об их приходе. Если спросить людей, каким они хотели бы видеть Вестника, то получится очень странное нагромождение, даже граничащее с безобразием; птичьи перья будут не последним атрибутом Вестника. Если же узнают, что Вестник окружен Светом, то прежде всего озаботятся, чтобы не ослепнуть.

Но, конечно, даже при самых обычных появлениях бывают потрясения. Такое трепетание будет не только от неожиданности, оно происходит от неравенства аур. Такое напряжение может быть даже гибельным, потому и появление Вестников бывает нечасто. Они ведь приходят не для убийства; следовательно, нужно постепенно приучать себя к восприятию различных напряжений. Исследователи психической энергии понимают, о каком упражнении мы говорим.

Нужно кроме опытов над психической энергией также привыкать к общению с Тонким Миром и не прибегать к магии, ибо все естественное постигается и путем естественным. Только путем опыта привыкают к напряжению разных степеней. Можно понять, что само ожидание будет естественною готовностью или, как принято называть, дисциплиной.

Человек в готовности готов принять и Вестника. - Сотрудники и вестники бывают сознательные и несознательные. Уявление поручений считается почетным, но несознательные сотрудники обычно даже не знают, когда они вдохновлены поручением. Они идут по неведомому им приказу, нечто передают или предупреждают, но сами не знают, где начало и конец их поручения. Много таких вестников, они различны по своему состоянию, но, тем не менее, они не промедлят.

Особо стоят молчаливые поручения, когда нужно воздействовать не словом, но молчанием.

 - Одни вестники идут с поручением, уже зная, откуда, куда и зачем и как вернутся они. Другие лишь внутренне знают Указание и совершают земной путь, как обычные жители. Не будем взвешивать, которые совершают подвиг самоотверженнее. Пусть люди признают, что существует множество степеней подвижников. Главное, надлежит понять следствие и побуждение. Не будем судить, которое доброе деяние выше. Каждое деяние окружено многими причинами, которые глаз человеческий не может усмотреть.

Но будем ценить приносимое добро и сопроводим вестника дружелюбием. Именно в этом дружелюбии находится ключ преуспеяния.

 - Сказано в древности: «Все люди — ангелы!» Истинно, люди суть вестники дальних миров. Зато и велика их ответственность. Они мало когда доносят порученное и даже не огорчаются утерею сокровища. Только редкие могут скорбеть, что забыли нечто ими услышанное. Пусть люди не забывают, что они — вестники и связь с мирами дальними. Одно такое сознание уже украсит любой обиход.

 - Если вестник выйдет в путь с определенным поручением и забудет его, что должен он сделать? Надеяться на то, что в пути прояснится память или поспешить спросить пославшего? Умение спросить уже будет достижением.

 - Одни являются вестниками сознательными, принявшими ответственность самоотверженно; другие несут весть, не зная ее; третьи частично утверждают слово полезное; четвертые своею жизнью показывают полезное действие. Много видов приношений и утверждений. Не будем определять, который из видов может быть особенно полезным. Каждый в своем кругозоре может устремить людей к добру. Будем приветствовать каждое доброе приношение. Мужество позволит облечься в доспех непробиваемый.

 - Зрящие много узрят. Чуткие много дослышат и сумеют повстречать неожиданных вестников. Непременно неожиданных, хотя и жданных.

 - Сказано, что каждый человек несет особое поручение. Именно каждый, принявший земную плоть, уже является вестником. Разве это не чудесно? Нужды нет, что множайшие не имеют представления о своем назначении. Забывчивость эта есть неосознание трех миров. Можно представить преображение человека, признавшего пользу своего земного пути. Братство помогает такому осознанию.